quinta-feira, 11 de dezembro de 2008

ORIXÁ FUNFUN (OXALÁ)


Os "Òrìsà Funfun" são aqueles que vieram com Òbàtálá, seu líder, para Àiyé, ou posteriormente, aderiram ao grupo ou a ele. Praticamente são considerados como um clã ou sua "própria família". Òbàtálá se tornou o mais conhecido e reverenciado de todos os Òrìsà, por toda terra dos Yorùbás e por extensão em todo o mundo.

Alguns dos Òrìsà Funfun* :
Òrìsàála, Òrìsà-nla, Òsàla, ou Òbàtálá : O primeiro Òrìsà a ser criado por Olódùmarè.
Òrìsàteko ou Eteko Oba Dùgbè : Um grande guerreiro associado a Òbàtálá nas longas disputas de liderança com Odùduwà. Como seu principal templo é em Ìjúgbè, é também conhecido por Òrìsà Ìjùgbè. Este Òrìsà também esta relacionado com a agricultura, dizem que foi o primeiro a cultivar o inhame.
Òrìsà Akiré : Um guerreiro poderoso e rico e que tinha muitos escravos, tudo oriundo de espólios de suas conquistas. Seus principais templos são em Ìlàré e em Arùbídì. Dizem uns que Òrìsàkiré é um Òrìsà da paz, da produtividade e da opulência.
Òrìsà Aláse ou Olúorogbo : "Aquele que possui o infinito saber", quem ensinou ao Homem a se comunicar com símbolos e/ou marcas. Dizem que foi ele quem resolveu parte da longa e eterna disputa entre Òbàtálá e Odùduwà.
Òrìsàjiyán ou Ògiyán : também Ewúléèjìgbò na cidade de Èjìgbò.
Òrìsàlufan ou Olufan : também Òsàlufan na cidade de Ifan.
Òrìsà Oko : Òrìsà da agricultura. Da cidade de Ìràwò.
Òrìsà Òkè : Òrìsà das colinas e dos montes.
Òrìsàròwu ou Òrìsà Lòwu : Na cidade de Owu.
Òrìsà Ajagemo : Na cidade de Ede.
Òrìsà Olúwofín : Na cidade de Iwofin.
Òrìsà Pópó : Na cidade de Ògbómòsó.
Òrìsà Eguin : Na cidade de Owú.
Òrìsà Jayé : Na cidade de Ijàyé.
Òrìsàko : Na cidade de Oko.
Òrìsà Olóbà : Na cidade de Òbá.
Òrìsà Obaníjìta : ................
Òrìsà Alajere : ....................
Òrìsà Olójó : .......................
Òrìsà Oníkì : ......................
Òrìsà Onírinjà : .................
Òrìsà Àrówú : ....................

* Òrìsà funfun - divindades que tem como rito comum o uso de elementos e oferendas de cor branca ou derivada, e tabus alimentares ou outros, por vezes também semelhantes. Quando não, são também assim chamados por fazerem parte do processo da criação - que são os casos, principalmente de Odùduwà e Òrúnmìlà.
* O rito e o culto dos Òrìsà funfun, são tão semelhantes ou quase idênticos, que em vários casos é difícil distinguir se se trata de divindades distintas ou são qualidades de Òbàtálá, ou ainda, somente nomes diferentes do mesmo Òbàtálá. Pode, por estes ou outros inúmeros fatores, que o levaram a ser o mais conhecido Òrìsà do panteão, obviamente, sem se esquecer da sua real importância na gênesis yoruba.

MEDIDAS DE TEMPO E PROVÉRBIOS (YORUBA)

Textos sagrados da África


MEDIDAS DE TEMPO E PROVÉRBIOS

Os Yorubas consideram tempo antes de luas e semanas. Uma lua, ou mês, é o período de tempo entre uma lua nova e a próxima e, como é o caso de todas as pessoas que contam as datas através de meses lunares. O dia começa no pôr-do-sol que é quando uma lua nova é vista
O costume de medir o tempo através de meses lunares parece ser comum a todas as pessoas das tribos e o retorno regular da lua em intervalos fixos de tempo se dispõe de um modo natural e fácil de computar sem que haja erros. A medida de tempo por semanas é substituto das divisões dos meses lunares. Eles seguiam a isto apesar do pouco conhecimento que eles tinham sobre o assunto, uma vez em que outros povos já dispunham de vários estudos sobre isso.
As tribos dos Tsi tinham uma semana de sete dias, e dividiam o mês lunar que é aproximadamente de vinte e nove dias inteiros e um meio dia longo, em quatro partes e, cada um dos sete dias com aproximadamente nove horas. Conseqüentemente, cada semana começava há uma hora diferente do dia. A razão deste arranjo é que vinte e nove e um meio dia não era divisível exatamente em meios e quartos. O primeiro dia da primeira semana do mês lunar começava quando a lua nova era vista primeiro; o primeiro dia da segunda semana começa umas nove horas depois, e assim por diante.
As tribos dos Gãs tinham um modo semelhante de medir o tempo, mas os nomes dos dias da semana são diferentes dos usados pelos Tsi e são:

1º. Dsu.
2º. Dsu-fo.
3º. Fso.
4º. Assim.
5º. Assim-ha.
6º. Ho.
7º. Ho-gba.

A semana dos Yorubas consistia em cinco dias, mas eram precisos seis para fazer um mês lunar; de fato, desde o primeiro dia da primeira semana que sempre começa com o aparecimento da o mês realmente contém cinco semanas de cinco dias duração. As tribos de Benin tinham um método semelhante e provavelmente aprenderam com os Yorubas.
Os Tsi e Gãs acrescentam algumas horas assim a cada semana de sete dias para fazer quatro destes períodos e coincidir com um mês lunar, e os Yorubas deduziam aproximadamente doze horas do último quinto dia da semana para fazer seis destes períodos e concordar com um mês lunar. A razão é óbvia. Vinte e nove e meio não daria 29 e os números mais próximos seriam vinte e oito ou trinta.
Nós dissemos que dividir o mês lunar em semanas parece ser excepcional entre as mais baixas raças, mas nós temos alguns exemplos. Os Ahantas que habitam a porção ocidental da Costa de Ouro dividem o mês lunar em três períodos, dois de dez dias duração, e o terceiro durava até que a próxima lua nova aparecesse.
Quando algumas tribos progrediram suficientemente no conhecimento astronômico, passaram a considerar o ano solar como uma medida de tempo. [1. A Coleção de Astley, vol. iii, pág. 397.].
Os gregos antigos tinham um mês civil de trinta dias, dividido em três semanas, cada um de dez dias; e o Javanese, antes de a semana de sete dias adotada dos maometanos, teve uma semana civil de cinco dias. O anterior assim se assemelhou ao Ahantas, e o posterior aos Yorubas, e nenhuma dúvida quando os gregos e Javanese consideraram o tempo através de meses lunares em vez de civil, eles, como o Ahantas e Yorubas, tiraram fora às horas supérfluas da última divisão do mês.

Os nomes dos dias da semana de Yoruba são como segue:- -

1. Ako-ojo. (Primeiro dia)
2. Ojo-awo. (Dia do Segredo - sagrado a Ifa).
3. Ojo-Ogun. (O Dia de Ogun)
4. Ojo-Songo. (O Dia de Songo)
5. Ojo-Obatala. (O Dia de Obatala)

Ako-ojo é um Sábado sagrado, ou dia de descanso geral. Era considerado um dia azarado, e nenhum empreendimento de importância é feito neste dia. Neste dia todos os templos são varridos e molhados para o uso dos deuses e feita uma procissão. Cada um dos outros dias é um dia de descanso para os seguidores do deus para o qual é dedicado, e para eles só Ojo-Songo que o Sábado seria sagrado para os adoradores do deus do trovão, e Ojo-Ogun, o deus do ferro, mas Ako-Ojo é um dia de descanso. Um dia santo é chamado Ose (se, desaprovar), e porque cada dia santo ocorre semanalmente, Ose também passou a significar a semana de cinco dias, ou o período que intervém entre dois dias santos.
Há uma boa razão para se ter um dia geral de descanso, não só entre os Yorubas, mas na maioria, se não todos, pois assim eles podiam parar e adorar a lua. O primeiro dia da primeira semana do mês lunar acontecia o aparecimento da lua nova, e era um dia de festa, ou dia santo sagrado à lua. Este dia santo, antes da invenção de semanas, ocorria periodicamente mensalmente, mas depois que o mês lunar foi subdividido em semanas isso ocorria periodicamente no primeiro dia da semana.
Os Mendis do interior de Leone de Sierra que consideravam os meses lunares não dividiam o mês em semanas, apenas mantinham a festa da lua nova, e se privavam de todo o trabalho neste dia, alegando que se eles infringissem esta de regra, o arroz cresceria vermelho, porque a lua nova é um "dia de sangue”.Disto podemos deduzir que era um hábito oferecer sacrifícios à lua nova. O Bechuanas da África do Sul mantinham as vinte e quatro horas a partir da noite em que a lua nova aparecia até a próxima noite, como um dia de descanso, e eles se abstinham de ir para os jardins. Estes são exemplos de lua mensal.
O primeiro dia da semana dos Tsi é na primeira semana do mês lunar que é o dia da lua nova, e é chamado Dyo-da (Adjwo-da) "Dia de descanso". Os outros dias da semana são, como fazem os Yorubas, o dia de descanso também, mas só para pessoas que não estão diretamente ligadas ao culto. O segundo dia, Bna-da é sagrado aos deuses do mar, e o Sábado é o dia sagrado para os pescadores; enquanto o quinto dia, Fi-da é o Sábado sagrado dos agricultores. O primeiro dia da semana dos Gãs também é um dia geral de descanso e é chamado Dsu, (Purificação). Dsu também parece ter sido usado como um título da lua, porque a palavra prata é chamada de dsu (substância da lua), ou (pedra da lua). Devido a concepções posteriores e mais antropomorfas de adoração, a adoração à lua parece ter desaparecido, entretanto todas essas pessoas saúdam agora a lua nova é vista no primeiro dia, e um epíteto dos Tsi da lua é bosun, (Sagrado), ou (Deus). Porém, quando a adoração da lua floresceu, a lua teria sido indubitavelmente um deus geral, adorado como um todo pela comunidade e, conseqüentemente o dia dedicado à lua é um dia geral de descanso e de todos.
Parece provável que o Sábado sagrado dos judeus também estava conectado com a adoração da lua, e no princípio havia uma festa mensal entre os Mendis e Bechuanas, mas se tornou uma festa semanal depois que os judeus adotaram a semana de sete dias dos babilônicos.
Nos livros históricos do Velho Testamento, Joshua, Juízes, e os livros de Samuel, e o primeiro livro de Reis, não há nenhuma menção de um Sábado sagrado semanalmente e é falado primeiro em II, Iv de reis. 23 há evidências que tal instituição era desconhecida; nas cercanias de Jerico, os eventos descreviam algo parecido. Samuel xxix e xxx, e o versículo 2 dos catorze dias de Solomon, há uma citação que diz: “não deixe nenhum homem sair do lugar dele no sétimo dia”, Mas enquanto o Sábado sagrado semanal não é mencionado, nós achamos uma festa da lua nova falada em todos os trabalhos posteriores, escrito depois do contato com os babilônicos onde há menção freqüente de Sábados sagrados, mas quase sempre com relação a luas novas, e o dia da lua nova era observado como um dia de descanso, ou Sábado sagrado. O Sábado sagrado judeu era chamado de sétimo dia, porque era o dia da lua nova, e, por conseguinte o primeiro dia do mês lunar.
Assim, o dia do Sábado é sagrado em Yoruba e ocorre periodicamente a cada cinco dias e é o quinto dia da semana, entretanto o significado do ako-ojo é primeiro dia.
No dia dedicado a um deus, nenhuma trabalho deveria ser feito pelos seguidores daquele deus, e parece ser um costume geral. Abstenção de trabalho foi considerada um modo de exibição de respeito ao deus, e como não cumprir um ato de respeito para um deus geralmente seria seguido por algum castigo infligido por ele, além de haver a crença de que dá azar trabalhar em um dia santo. Assim os Yorubas consideram azarado para qualquer um, trabalhar no alo-ojo, ou Sábado sagrado geral, e para os seguidores dos deuses para quem os outros dias são dedicados para trabalhar. Para um seguidor de um deus violar o dia sagrado para aquele deus é uma ofensa séria entre o Tsi, Gã, Ewe e tribos de Yoruba e entre os judeus que acreditavam que seriam castigados com a morte, pois eles eram mais severos quanto às honrarias dedicadas aos deuses. Na Costa do Ouro, qualquer pescador que ousou pôr para mar em Bua-da o Sábado sagrado do pescador, inevitavelmente, foi posto à morte. Pessoas que não eram seguidores dos deuses do mar poderiam fazer agrados a eles, pois para aquele espírito, só seus discípulos eram responsáveis por eles e por cumprir o descanso.
Entre os Yorubas, não se negocia no quinto dia. O dia do mercado varia em distritos municipais diferentes, mas nunca acontece no alo-oljo. Este costume de fechar os mercados em cada quinto dia era outro modo de computar o tempo, isto é, surgiu antes dos períodos de dezessete dias, eta-di-ogun chamado (três menos que vinte). Este é o resultado das sociedades de Esu, que há entre as tribos dos Yorubas e ainda existe, debaixo do mesmo nome e, entre os negros de Yoruba que vive nas Bahamas. Os sócios de uma sociedade de Esu se encontram em cada quinto dia no mercado e pagam as subscrições deles, cada sócio paga para participar das reuniões. Os primeiros cinco dias de mercado são contados e assim o número dezessete é obtido. Por exemplo, supondo que o segundo dia de um mês era um dia de mercado, o segundo dia cairia no 6º, o terceiro no 10º, o quarto no 14º, e o quinto no 18º. O quinto dia do mercado no qual os sócios se encontravam e pagavam as subscrições deles, era contado novamente como a primeira das próximas séries. Estes clubes ou sociedades eram comuns e o período de dezessete dias se tornou um tipo de medida auxiliar de tempo.
Osan é dia, e oru, noite. A divisão do dia e da noite em horas não era conhecida, mas o dia era dividido nos períodos seguintes, kutu-kutu, começo matutino; owuro, manhã; gangan, ou gangan de osan (gangan, vertical, perpendicular), meio-dia; iji-ela kpale (sombra-alongando), tarde; e asale, ou asewale, noite, crepúsculo. A noite era dividida em períodos do galo gritar de alegria, como akuko-shiwaju (a abertura do galo), galo gritando de alegria primeiro; ada-ji, ou ada-jiwa, tempo do segundo galo gritar de alegria; e ofere, ou ofe, o tempo de galo gritar de alegria e logo antes do amanhecer.
Odun quer dizer "Ano" e, como a palavra ose, "semana", também era dia de uma festa anual que era célebre em outubro.
O ano era dividido em estações: Ewo-erun, estação seca; Ewo-oye, estação do vento de Harmattan; e Ewo-ajo, estação chuvosa. O último é dividido novamente em ako-ro, primeiro período de chuvas, e aro-kuro, últimas chuvas, ou pequena estação chuvosa.

PROVÉRBIOS
Os Yorubas têm um número extraordinário de declarações proverbiais, e é considerado por eles como uma prova de grande sabedoria, de onde vem a declaração: "Um consultor que entende de provérbios, entende de jogos". Eles estão em uso constante, e outra declaração ocorre: "Um provérbio é a conservação do cavalo”.
Provérbios e conversação seguem juntos e eles possuem muitos como os transcritos abaixo:

1. Nunca deveriam ser contados segredos a um mexeriqueiro;
2. O que não é desejado ser conhecido é terminado em segredo;
3. Quem faz algo em segredo, e vê as pessoas conversando, pensam que eles estão falando da ação dele;
4. As pessoas olham suspeitosamente para a floresta quando ouve um barulho, mas a floresta não conta contos;
5. Trapos compõem um bloco;
6. Varrer sem parar faz um monte de pó;
7. Um aqui: dois lá: uma grande multidão;
8. Um aqui: dois lá: o mercado está cheio;
9. Ostentar não é nenhuma coragem.
10. Ele que ostenta muito não pode fazer muito.
11. Muita gesticulação não prova coragem.
12. É fácil cortar em pedaços um elefante morto.
13. Alguém pegou sua lebre antes de estar cozida;
14. Um porco que se espojou na lama busca uma pessoa limpa para se esfregar contra;
15. As encruzilhadas não temem sacrifícios;
16. A peneira nunca peneira por si só a refeição;
17. Desobediência é beber água com as mãos amarradas;
18. Desobediência é o pai de insolência;
19. Paz é o pai da amizade;
20. Discussão nunca procria uma criança suave.
21. Uma palavra afiada é tão dura quanto uma lâmina afiada. Uma palavra afiada não pode ser curada, mas uma ferida pode.
22. Um pacificador recebe freqüentemente sopros.
23. Não há nenhuma medicina contra velhice.
24. O afomo (uma planta parasítica) não tem nenhuma raiz; reivindica relação com toda árvore.
25. Um homem com uma tosse nunca pode se esconder.
26. Uma mulher ciumenta não tem nenhuma carne no peito dela, porém se ela se alimentar do ciúme, ela nunca será satisfeita.
27. Não tente o que você não pode fazer para um bom propósito;
28. Quem se casa com a beleza se casa com a dificuldade.
29. Um homem da cidade não sabe nada sobre cultivar, ou as estações para plantar, contudo o inhame que ele compra sempre deve ser grande.
30. Uma bruxa mata, mas nunca herda.
31. Pobreza destrói a reputação de um homem.
32. Um homem pobre não tem nenhuma relação.
33. Pobreza nunca visita um homem pobre sem também visitar as crianças dele.
34. O homem branco é o pai dos comerciantes, e quem só quer dinheiro é o pai de desgraça.
35. Um homem pode nascer com uma fortuna, mas sabedoria só vem com o passar dos dias.
36. Pessoas pensam que o pobre não é tão sábio como os ricos, pois se um homem é sábio, por que ele é pobre?
37. O trabalhador está sempre ao sol, o dono da plantação está sempre na sombra.
38. A Preguiça ajuda o cansaço;
39. Ouça primeiro antes de decidir;
40. Quem espera por uma chance terá que esperar por um ano.
41. Quando o chacal morre as aves não lamentam, pois o chacal nunca livra uma galinha.
42. Quando o fogo queima uma árvore, a sujeira voa para a cidade.
43. Quem sabe anteriormente um assunto confunde o mentiroso.
44. O tempo pode ser muito longo, mas uma mentira não cai em esquecimento.
45. Uma mentira não vale nada a um mentiroso.
46. A sola do pé é exposta a toda a sujeira da estrada.
47. Ele que come akasu não sabe o que é passar fome (Akasu é uma bola grande de agidi, e conseqüentemente emblema de abundância);
48. Um homem obstinado entra em desgraça logo.
49. A investigação salva um homem de cometer erros. Quem não faz nenhuma investigação entra em dificuldade.
50. Não ajudar uma pessoa em angústia é matar o seu coração.
51. Caridade é o pai do sacrifício.
52. Cobiça é o pai da doença.
53. Um pano branco e uma mancha nunca concordam.
54. O fluxo pode secar, mas o curso d'água ainda mantém seu nome.
55. Se um assunto é escuro, mergulhe ao fundo.
56. O caráter de todo homem é bom nos próprios olhos dele.
57. Onde quer que um homem vá morar, o caráter dele vai com ele.
58. A força de um morteiro (feito de madeira) não é igual à força de uma panela (feita de barro). Coloque um morteiro no fogo e queimará; bata um inhame em uma panela e quebrará.
59. O jovem não pode ensinar as tradições de anciões.
60. Um homem não corre entre espinhos por nada. Ou ele está procurando uma cobra ou uma cobra o está procurando.
61. O amanhecer não vem despertar um homem duas vezes.
62. O agbi (um pássaro com plumagem azul) é o tintureiro do azul; o aluko (um pássaro com plumagem roxa) é o pintor de púrpura; mas o lekileki (o guindaste branco) é o dono do pano branco.
63. Embora o dengi esteja frio por cima, o interior está muito quente. (Dengi é um tipo de sopa feita de milho batido);
64. O cavalo nunca recusa um galope para casa.
65. A esposa dizendo, "eu vou ver minha mãe", engana o marido.
66. A borboleta que esbarra nos espinhos rasgará suas asas.
67. Se um orisa matasse um homem por cozinhar uma sopa sem sabor, o que restaria aos que não cozinham nada?
68. Um rato que tem um umbigo é uma bruxa.
69. O que uma criança não gosta prejudica seu estômago.
70. Cordas são emaranhadas quando são amarradas cabras no mesmo poste.
71. Sem notícias ruins não há nenhuma tristeza de coração.

Muitas declarações proverbiais são feitas em parelhas de versos, e estas construções são encontradas no Livro hebreu de Provérbios, e serve de objeto para estabelecer uma antítese entre duas linhas sucessivas nas quais substantivo é feito responder a substantivo, e verbo para verbo. Por exemplo, compare:
O simples herda loucura,
Mas o prudente é coroado com conhecimento.
(Xiv de provérbios. 18).

Com os provérbios Yorubas acontece o seguinte:

Pessoas ordinárias são tão comuns quanto à grama,
Mas as pessoas boas são mais queridas que o olho.

Um assunto negociado suavemente tende a prosperar,
Mas um assunto tratado violentamente causa vexações.

A assembléia pública pertence à cidade,
Mas um conselho seleto pertence ao rei.

A Raiva não faz ninguém bom,
Mas a paciência é o pai da bondade.

Um javali selvagem no lugar de um porco saquearia a cidade,
E um escravo, feito rei, não pouparia ninguém.

A agudez de uma seta não é igual que de uma navalha,
E a maldade de um cavalo não é igual que de um homem.

Tristeza busca lamentação,
E mortificação busca dificuldade.

A juba de um carneiro lhe dá uma aparência nobre,
A honra de um pai faz um filho orgulhoso.

O povo Yoruba gosta de compor frases que têm sons semelhantes, mas significados diferentes. Assim:
(1) Abebi ni ibe iku.
Abebi ni ibe orun.
Bi oru ba inu abebi ni ibe e.
(Abebi quer dizer um fã, defensor, ou um intercessor)
Um intercessor (como os deuses) lhe defendem de tudo menos da morte.
Defensor (como juiz) lhe defende de tudo, mas não do castigo.
Um fã repele o calor quando está quente.

(2) Igun ti ogun mi ko jo egun de i.
(Apunhalar não é igual ser espetado com um espinho. “ O jogo aqui está na semelhança das palavras entre igun e ogun, e egun)”.

(3) Bi alapata ba pa eran, abu de alagbata de awon u li ajan.
Quando o açougueiro mata o animal, os varejistas cortam isto em pedaços.
(Aqui o jogo está na palavra “alalgata” (o açougueiro) e alagbata (varejista, comerciante ou insignificante)).

Um jogo favorito é o de repetição rápida feito com orações difíceis de pronunciar, como o seguinte:

Iyan mu raiva yo; iyan ro raiva ru.
(Quando há escassez é que o grilo engorda - quer dizer que é quando ele está bom o bastante para comer); "quando a escassez está em cima do grilo ele fica magro" (é rejeitado).

Os enigmas também são, mas poucos deles são bons. Como os exemplos abaixo:

Q. Um galinheiro que tem muitas galinhas.
A. A Via Láctea.

Q. Eu sou longo e esbelto, eu estou comprometido com o comércio, e eu nunca chego ao mercado.
A. A canoa (que leva os bens ao mercado)

CONTOS DE CONHECIMENTO DO POVO YORUBA

Os Yorubas tem vários contos populares. A palavra que identifica estas fábulas populares é “alo” que mais corretamente significa “um enigma ou algo inventado”. Um contador de contos chama-se “akpalo” (kpa-alo) o "fabricante de alo", é uma pessoa muito estimada, e em muito solicitado para reuniões sociais. Realmente, alguns homens fazem disso uma profissão e vão de lugar a lugar contando histórias. Tal homem é chamado de “kpatita de akpalo”, "um que faz comércio de fábulas reveladoras".
Entre as tribos dos Ewes, o contador de histórias profissional usa muito freqüentemente um tambor, que dão ritmo às pausas das narrativas. Quando ele junta uma audiência ao redor dele, ele clama, "Meu alo é sobre fulano", enquanto menciona o nome do herói ou heroína do conto; ou "Meu alo é sobre um homem (ou mulher) que fez fulano", e, depois disto procede com o recital. O contador de histórias profissional não deve ser confundido com o “arokin”, ou narrador das tradições nacionais, que estão sempre junto aos reis ou chefes supremos, e que podem ser considerados como os depositários das Crônicas antigas. O chefe do arokin é um conselheiro, e recebe o título de Ologbo "um que possui os tempos velhos", e um provérbio diz "Ologbo baba arokin" "Ologbo é o pai dos cronistas”.

ALGUMAS HISTÓRIAS:

I - Meu alo é sobre uma menina pequena que fazia óleo de palma.
Um dia ela fez óleo de palma e levou para o mercado para vender. Ela ficou no mercado que vende o óleo de palma até que ficou bastante escuro e goblin (Iwin, duende, espírito, fantasma) veio a ela comprar óleo de palma, e pagou com alguns búzios.
Quando a pequena menina contou os búzios, ela viu que estava faltando e pediu para o duende pagar o restante. O duende disse que ele não tinha mais nenhum búzio, e a pequena menina começou a chorar e disse: - "Minha mãe me baterá se eu for para casa com um búzio faltando".
O duende foi embora e a pequena menina foi atrás dele. - "Vá embora, disse o duende; retroceda, porque ninguém pode entrar no país onde eu vivo!”.
- "Não", disse a pequena menina; "onde quer que você vá, eu o seguirei até que você me dê o búzio que falta!”.
Assim, a pequena menina o seguiu por um longo caminho e chegaram ao país onde as pessoas estavam de cabeça para baixo.
Eles continuaram andando e pararam em um rio sujo e o duende cantou:
- "Oh! Vendedora de óleo de palma jovem, Você tem que retroceder agora".
E a menina cantou: - "Me pague que eu vou embora, eu não deixarei seu rastro".
Então o duende cantou novamente: - "Oh! Vendedora de óleo de palma jovem, esse rastro a conduzirá para o rio sangrento, então você tem que retroceder".
E ela: - "Eu não retrocederei".
E ele: - "Veja que floresta escura!”.
E ela: - "Eu não retrocederei".
E ele: - "Veja que montanha escarpada!”.
E ela: - "Eu não retrocederei. Me pague que eu vou embora, eu não deixarei seu rastro".
Então eles caminharam novamente por um longo tempo e afinal eles chegaram à terra das pessoas mortas.
O duende deu a pequena menina algumas sementes de palma de onde é retirado o óleo e disse a ela: - “Coma a polpa da semente de palma e me dê o ha-ha. (Ha-ha, os restos pegajosos da polpa da noz depois que o óleo é extraído)”.
Ela fez o óleo e deu o há-há ao duende e ele disse: - "Muito bem".
Logo o duende deu uma banana à pequena menina, e disse: - "Coma esta banana, e me dê à pele”.A pequena menina descascou a banana e deu a pele ao duende.
Então o duende disse à pequena menina: - "Vá e escolha três dificuldades (A dificuldade é uma cabaça muito pequena, geralmente usada para guardar os pós-medicinais), mas, não escolha as dificuldades que falam” me escolha, me escolha, me escolha “, escolhe as que não dizem nada, e então volta a sua casa. Quando você estiver quase chegando, quebre uma das dificuldades. Quebra a outro quando você estiver na porta de casa, e a terceira quando você estiver dentro da casa". E a pequena menina disse: - "Muito bem".
Ela escolheu as dificuldades como foi dito e voltou para casa. Quando ela estava no meio do caminho ela quebrou a primeira dificuldade, e viu muitos escravos e cavalos aparecerem e a seguir.
Quando ela estava na porta de casa, a pequena menina quebrou a segunda dificuldade, e viu muitas criaturas aparecerem como ovelhas, cabras, e aves, e mais de duzentas a seguiu.
Então, quando ela entrou em casa, a pequena menina quebrou a última dificuldade, e imediatamente a casa ficou cheia, até transbordar, com búzios que saiam das portas e janelas.
A mãe da pequena menina levou vinte soldados e escravos, vinte fios de valiosas contas e vinte ovelhas e cabras, e vinte aves, e foi fazer um presente à mãe de santo ou “esposa de cabeça” (Esposa de cabeça, Iyale (Iya-ile – quem toma conta da casa). Como já foi explicado, são as mulheres subordinadas de um templo das quais a mãe da menina da história estava lá há um ano e recebe o nome de Iya-wo).
A mãe de santo perguntou de onde tinha vindo estas coisas, e quando lhe contaram ela custou a acreditar. Ela disse que enviaria a própria filha dela para que fizesse o mesmo, para que ela pudesse adquirir facilmente muitas coisas. (Do ponto de vista europeu isto parece ser uma característica boa por parte de uma iyale, pois ela não desejou privar a mulher de tantas propriedades, mas essa não é a visão nativa. À mente nativa, uma pessoa só recusa um presente quando ela está criando rancor contra o doador, e recusar um presente é considerado é um sinal de inimizade).
Então a mãe de santo fez óleo de palma, e deu isto à sua filha pequena e mandou que ela fosse vender no mercado.
A pequena menina foi para o mercado. O duende veio comprar óleo de palma dela, e a pagou com búzios. Ele deu o valor exato a ela, mas a pequena menina escondeu um e fingiu que ele não tinha dado o bastante.
- "O que vou fazer?" Disse o duende. "Eu não tenho nenhum mais búzios!”.
- "Oh", disse a pequena menina. “Eu o seguirei para sua casa, e então você pode me pagar".
E o duende disse: - "Muito bem".
Então os dois caminharam juntos, e o duende começou a cantar, como ele tinha feito na primeira vez. Ele cantou:- "Oh a vendedora de óleo de palma jovem, você tem que retroceder agora".
E a pequena menina cantou: - "Eu não retrocederei".
E o duende: - “Você tem que deixar o rastro".
E a menina: - "Eu não retrocederei".
Então o duende disse: - "Muito bem. Venha”.E eles caminharam bastante e eles chegaram à terra de pessoas mortas.
O duende deu a pequena menina um pouco de semente de palma, e lhe disse que fizesse óleo de palma. Ele disse: - "Quando o óleo de palma for feito, você come isto, e traz o ha-ha para mim".
E a pequena menina comeu o óleo de palma e deu o ha-ha ao duende. E o duende disse: - "Muito bem”.
Então o duende deu uma banana à pequena menina, e lhe disse que descascasse e disse: - "Coma a banana e me dê à casca". E a pequena menina comeu a banana e levou a casca ao duende.
Então o duende disse: - "Vá e escolha três cabaças. Não escolha as que gritam” me Escolha, me escolha, me escolha “, escolha as que não dizem nada".
A pequena menina foi. Ela achou as cabaças que não diziam nada, mas, ao encontrar as que gritavam: - "me escolha, me escolha, me escolha”, ela escolheu três delas.
Então o duende disse a ela: - "Quando você estiver no meio do caminho de casa, você quebra uma cabaça; quando você estiver à porta de casa, quebra outra e dentro de casa você quebra a última”.
No meio do caminho a pequena menina quebrou uma cabaça apareceu um grande número de leões, leopardos, hienas, e cobras. Eles correram atrás dela, e a molestaram, e a mordiam até que ela alcançasse a porta da casa onde ela quebrou a segunda cabaça e viu animais mais ferozes que a morderam e arranharam a porta. A porta estava fechada, e havia só uma pessoa surda na casa. A pequena menina chamou pessoa surda para abrir a porta, mas ele não a ouviu e as bestas selvagens mataram a pequena menina.

II - Meu alo é sobre uma mulher jovem pobre. (Esta história também é sobre a derrota de uma iyale)
Havia uma mulher jovem e pobre que teve uma criança. Ela era tão pobre que nem podia comprar um pano para usar na criança dela e a cobriu com uma folha.
A mulher jovem pobre entrava na floresta para cortar lenha para vender. Um dia, ela foi lá como sempre. Havia uma árvore alta, e debaixo dela ela deitou a criança dela para dormir na sombra.
Nesta árvore havia um Aranran, (Aranran, um pássaro caçador; (provavelmente vem de “ra” – pairar). Enquanto a mulher jovem cortava a madeira, o Aranran agarrou a criança, e a levou para cima da árvore).
Quando a mulher jovem voltou com a madeira cortada, ela não achou a criança.
Ela olhou em todos lugares, mas não a achava, e ela correu pra lá e pra cá chorando amargamente.
Afinal ela observou, e então viu a criança dela nas garras do Aranran, no topo da árvore. E ela começou a cantar: - "Aranran, igbo de eiye, igbo” (Eiye - pássaro; igbo - árvore, arbusto. Conseqüentemente igbo de eiye seria “pássaro selvagem”. As palavras nativas são retidas aqui para preservar o ritmo).
“Me devolva a minha criança, oh, igbo”.
Aqui tem uma corda de amarrar-tie, igbo; (Amarrar-tie é um termo anglo-africano para os vários tipos de videiras parasitas que são usados como substitutas para corda. Eles às vezes são chamados "árvore de corda").
“Depressa, amarre a minha criança nesta corda e desça com ela, igbo”.
Quando a mulher jovem cantou isto, o Aranran jogou ao chão uma bolsa de contas de coral e a mulher jovem correu à bolsa e a abriu e viu que a criança dela não estava ali e assim, ela jogou a bolsa no chão e cantou novamente: - “Aranran, igbo de eiye, igbo”,
Devolva-me minha criança, oh, igbo.
Aqui tem uma corda de amarrar-tie, igbo;
Depressa, desça a minha criança, igbo.”“.
Então o Aranran jogou para ela todos os tipos de riqueza. A mãe olhou aqui e olhou lá entre as coisas que caíam, mas a criança dela não estava lá. Assim ela cantou novamente, a mesma canção, pela terceira vez.
Então o Aranran levantou vôo com a criança e desceu colocando a criança suavemente no chão.
A mulher jovem correu à criança dela, e a colocou em suas costas e ela apanhou também todas as coisas que o Aranran tinha jogado ao chão e com isto ela ficou rica.
Ao chegar em casa, ela levou vinte cordas de contas de coral, e foi os oferecer a iyale; mas a iyale, recusou depois de ouvir a história dela.
O iyale levou uma criança que pertencia a uma das outras filhas de santo para a árvore onde havia acontecido o fato com a mulher jovem e colocou esta criança embaixo da árvore como a outra o fizera e foi cortar lenha.
Enquanto ela estava fora, o Aranran levou a criança matou e comeu.
Quando a iyale, voltou ao pé da árvore e não achou a criança, ela começou a cantar, como tinha feito a mulher jovem. O Aranran jogou para ela uma bolsa e a iyale correu para ver o que continha, mas estava cheia de sujeira e ela jogou no chão e cantou novamente a mesma canção como fez a outra.
O Aranran encheu uma cabaça grande com água e deixou cair, de forma que caiu e quebrou em cima da cabeça da mulher. E o iyale cantou uma terceira vez.
Então, o Aranran pegou os ossos da criança e jogou em cima dela.
A iyale correu e olhou para os ossos da criança, e ela clamou: - "Esta não era a minha criança. Era a criança de outra mulher que você matou acreditando que era minha", e ela foi embora.
Quando ela chegou a casa, a mãe da criança veio a iyale para pegar seu filho e a iyale disse que a criança estava bem, mas não estava com ela.
Muitas vezes a mãe veio pedir o seu filho de volta e ela dizia a mesma coisa. Depois de três meses passados sem que ela devolvesse a criança, ela levou o caso ao rei.
Ela falou para o rei tudo aquilo que tinha acontecido, que a iyale tinha levado a criança das mãos dela, e, entretanto três meses tinham se passado, e a iyale não a devolvia.
O rei chamou a iyale ao tribunal dele, e lhe perguntou onde estava a criança. A iyale respondeu: - “O que você supõe que eu tenha feito?”.
Então o rei perguntou às pessoas que estavam ali: - "Se esta mulher pertencesse a vocês, o que fariam vocês com ela?" E todas as pessoas responderam: - "Se ela pertencesse a nós, nós a poríamos a morte".
E o rei disse: - “A deixe ser posta à morte então". E assim a iylale foi morta.

III - Por que o ajao permanece sem sepultura. (Ajao, um tipo de morcego voador grande).
O ajao se deitou na casa dele muito doente, e não havia ninguém para cuidar dele. O ajao morreu.
Os coveiros disseram: - "O ajao está morto; nós temos que chamar os parentes dele para vir, e executar as cerimônias fúnebres e o enterrar". E eles foram e chamaram os pássaros, e disseram: - "Seu parente está morto".
Os pássaros vieram, e quando eles viram que o defunto era um ajao, eles disseram: - "Isto não é da nossa família. Todas as nossas penas que nos tornam uma família, você pode ver que o ajao não tem nenhuma. Ele não pertence a nós". E eles foram embora.
Os coveiros conversaram e disseram: - "Os pássaros estão certos. O ajao não tem nenhuma pena, e não é da família dos pássaros. Ele deve ser da família dos ratos". E eles foram e chamaram os ratos, e disseram: - "Seu parente está morto”.
Os ratos vieram, mas quando eles viram que o defunto era um ajao, eles também o negaram. Eles disseram: - "Isto não é nenhum membro de nossa família. Todo o mundo que é da nossa família tem um rabo, e você vê que o ajao não tem nenhum". E eles foram embora.
Assim, o ajao não tendo nenhuma relação com ninguém, permaneceu sem enterro.

IV - Meu alo é algo sobre um certo rei.
Um dia o rei chamou todos os pássaros para vir e capinar um pedaço de chão. Mas esqueceu de chamar kini-kini. (Um pequeno pássaro preto e branco, às vezes chamado de “o doutor-pássaro”. É nomeado de kini-kini, pois seu grito parece com as palavras).
Todos os pássaros vieram. Eles organizaram o trabalho, e eles capinaram um pedaço grande de chão.
No meio do pedaço de chão estava uma árvore de odan. (Odan é uma variedade de fícxus que é plantado em ruas e espaços abertos para fazer sombra).
Ao meio-dia, quando o sol estava quente, todos os pássaros tinham deixado o trabalho durante à tarde e os kini-kini vieram e empoleirou-se na árvore de odan e começou a cantar:
- “O rei convidou meus companheiros”,
Kini-kini.
Ele ajuntou todas as crianças do povo com asas,
Kini-kini.
Cultivem grama, arbusto de broto,
Kini-kini,
Venha, nos deixe ir para a casa,
Kini-kini.
E lá nós podemos dançar a bata,
Kini-kini.
Se a bata não soar, nós dançaremos o dundun,
Kini-kini.
Se o dundun não soar nós dançaremos o gangan, (Bata, dundun, e yangan, são os nomes de tipos diferentes de tambores. A bata é um tambor alto, o dundun é pendurado com pequenos sinos, e o yangan é um tambor de guerra. Estes nomes são onomatopéias. Cada tambor tem sua própria medida e ritmo, e as pessoas dizem que dançar a bata, o dundun, ou dançar o yangan “, da mesma maneira que nós dizemos, dançar uma valsa, dançar uma polca, ou dançar uma quadrilha".).
Kini-kini."
Na manhã seguinte, quando os pássaros vieram trabalhar, eles acharam o chão que eles tinham capinado com grama e arbusto já grandes. Eles foram e falaram para o rei. O rei disse: - "Isso não é nada; capinem novamente".
Os pássaros foram trabalhar e capinaram novamente, e ao meio-dia foram embora. O kini-kini voltou e cantou a canção dele novamente, e novamente a grama e os arbustos cresceram.
No outro dia vieram os pássaros e, quando eles viram o que tinha acontecido, foram e informaram ao rei. - "Não importa", disse o rei, "capinem novamente".
Uma terceira vez os pássaros capinaram o chão e foram embora, e uma terceira vez o kini-kini veio e cantou de forma que a grama e os arbustos cresceram.
No quarto dia quando os pássaros acharam o chão coberto com arbustos, eles foram para o rei. Eles pediram ao rei que lhes desse autoridade para agarrar a pessoa que tinha feito este truque. O rei disse: - "Muito bem".
Então todos os pássaros voltaram para o pedaço de chão; eles puseram uma grande quantidade de visgo na árvore de odan e foram para casa.
Na manhã seguinte eles vieram e capinaram o chão novamente, e ao meio-dia foram e se esconderam em um arbusto perto dali.
O kini-kini veio e empoleirou no odan. Ele cantou a canção dele, e a grama e os arbustos cresceram. Então ele quis voar, mas ele se achou grudado pelo visgo.
Então todos os pássaros se reuniram na árvore e viram o kini-kini. Eles o agarraram e o levaram ao rei. Eles disseram ao rei: - "Veja o que nos causou tanta dificuldade".
O rei fez o kini-kini vir até perto dele e falou: - "O que eu fiz a você para que você esteja agindo assim?" O kini-kini disse: - "Quando você chamou todos os meus companheiros para capinar o chão, você me esqueceu e então eu me vinguei".
Quando o rei ouviu isto, ele esticou a mão para dar um tapa no kini-kini.
- "Perdoe, perdoe", disse o kini-kini. “Se eu achar qualquer búzio eu darei a você. Quando eu conseguir vinho de palma eu o trarei a você”.
O rei deu um tapa no pássaro e o kini-kini bateu as asas e do corpo dele caíram búzios.
- "O que é isto?" Disse o rei, muito surpreso, e ele esticou a mão dele novamente e deu outro tapa no kini-kini.
- "Eu imploro perdão", disse o pássaro. "Se eu achar qualquer búzio eu lhe darei. Quando eu conseguir vinho de palma eu trarei a você”.
O rei lhe deu outro tapa, e o bater de asas do kini-kini fez cair do corpo dele ainda mais búzios do que a primeira vez.
O Rei enviou os mensageiros por todo o país, e chamou todas as pessoas para virem no quinto dia ver uma maravilha. Todas as pessoas prometeram vir.
O Rei pôs o kini-kini em uma cesta. Ele cobriu o topo da cesta e saiu. O pequeno filho dele queria dar um tapa no kini-kini e descobriu a cesta e o pássaro voou fora.
Quando o rei chegou em casa e olhou a cesta, não achou nenhum pássaro e ele chamou o filho dele e perguntou: - “Onde está o kini-kini?”.
O pequeno menino respondeu que ele tinha ido brincar com ele e que o pássaro voou, indo embora. O rei levou o pequeno menino e bateu nele. Ele bateu, bateu, e, na raiva dele, ele cortou a ponta das orelhas dele. - "Vá rápido", ele disse. - "Vá rápido, e ache o pássaro!”.
Ele o empurrou para fora da casa e o menino fez um pequeno tambor, e foi na estrada para o arbusto. Ele se sentou em um lugar no arbusto onde os pássaros foram acostumados a vir. Ele começou a bater no tambor dele, e o tambor disse: - "Tinliki, thiliki, tinli-puru. Tinli-puru".
Todos os pássaros se reuniram em volta, e cada um dançou em troca. Quando veio o kini-kini ele não quis dançar. Todos os pássaros lhe imploraram que dançasse, mas ele se recusou.
Então o menino tocou mais rápido no tambor. Ele bateu, bateu, bateu, enquanto todos os pássaros imploraram ao kini-kini.
Afinal o kini-kini começou a se render. Ele torceu aqui e ele torceu lá. Ele voou três vezes em volta da cabeça do pequeno menino. O menino continuou a batida como se ele não tivesse notado nada, e o kini-kini começou a dançar.
Ele virou aqui e torceu lá. Ele virou, e virou, e chegou bem perto do tambor. Então o pequeno menino esticou a mão dele e agarrou o kini-kini pela perna. Todos os outros pássaros voaram fora.
O menino levou o kini-kini ao pai dele. - "Eu peguei!”, ele disse. "Aqui está ele. Você vai fazer algo agora para restabelecer minha orelha?”.
Então o rei se levantou e colocou uma folha morta no lugar da orelha. E a folha morta amoleceu e se transformou em uma orelha.
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A seguir veremos as "Histórias de Tartaruga", porque a tartaruga (awon) sempre tem uma parte principal neles. A tartaruga tem, nestes contos, vários poderes sobre-humanos atribuídos a ela, e, em sua maioria, é descrita como agindo astuciosamente ou travessamente. Na realidade, ele preenche os contos de conhecimento popular da Costa de Escravo e a aranha (anansi), os contos da Costa do Ouro, e que são, por conseguinte conhecidos como Anansi (Histórias de Aranha). Neste a aranha sempre é descrita como mostrando grande habilidade e, como os deuses secundários, é representada como falando pelo nariz.
A Tartaruga e as Aranhas estão nestas histórias usadas com os próprios nomes de personagens antropomorfos, e entre as tribos de Tsi a aranha é chamada de “Ajya Anansi - Pai Anansi”.
Por isso há um provérbio em Yorubá: “Eji Awon ko kon ni li owo”, usado para ilustrar o significado de um assunto que à primeira vista parece insignificante, mas que realmente pode ser de grande importância, mas não deve ser dito diretamente naquele momento e temos os seguintes exemplos: "O sangue da tartaruga não é um punhado" (literalmente, não encha uma mão“), mas o sangue de Awon “(o personagem mítico, ou tartaruga antropomorfa) não” é um punhado“. Uma das representações de tartaruga é ajapa, um duende calvo (aja - duende; pa, estar calvo ou nu).
O aparecimento do vapor quente visto de perto do chão em dias abafados é chamado de "fogo de tartaruga fogo", e acredita-se que é causado por um fogo subterrâneo feito pela tartaruga para destruir as raízes de árvores.
A tartaruga aparece em várias declarações proverbiais, como "A tartaruga (ou Awon) sempre é o assunto de um alo" (conto), e "A casa da tartaruga não é grande bastante para si mesmo”.A varanda (quer dizer, aquela parte da concha que projeta em cima do rabo) de uma tartaruga não acomoda um convidado. A tartaruga, quando construiu a sua casa, fez a varanda atrás dela; ”. Outra frase é:” Quando encontrar a tartaruga trate-a com respeito assim como ao caracol “, dando a entender que a tartaruga é considerada com reverência ou respeito”.
Na Costa de Ouro há uma tradição que todo o gênero humano descende de Anansi, e na Costa de Escravo a figura da tartaruga é vista freqüentemente esculpida nas portas de templos, junto com o leopardo, serpente, e um peixe. Porém, em geral parece mais provável que as peculiaridades que fazem para a aranha e para a tartaruga, cada um do seu jeito, conduziu à seleção deles para o papel principal nas fábulas populares.
Os contos são em grande parte sobre animais, mas para os nativos, os que mais são admirados em sua maioria, e os quais possuem mais atributos especiais são a aranha e a tartaruga. No caso, da aranha, seriam atribuídas à ingenuidade e paciência, exibidas por isto na construção de sua teia. Não há nenhum clã de adoração às aranhas na atualidade e entre os totens da Costa do Ouro, e, como as comunidades da Costa de Ouro são heterogêneas, nós não podemos supor que um clã inteiro ficou extinto, a menos que a extinção acontecesse no passado remoto quando a troca de informações entre as tribos.

V - Histórias de tartaruga (Ajapa).
Meu alo é sobre uma mulher chamada “Olu”.
Olu teve um filho chamado Sigo, e ficou determinado que ele seria um caçador.
O pai dele lhe deu um cavalo, a mãe dele lhe deu uma ovelha, e eles lhe disseram para ir e caçar. Assim, Sigo levou o arco dele e flechas, montado no cavalo, e partiu por entre as árvores.
Ele galopou muito até que afinal chegou ao abrigo de animais. A noite havia chegado e cresceu tanto a escuridão que Sigo não poderia enxergar direito. Logo a chuva caiu. Caiu tão pesadamente que Sigo foi levado pela água até um buraco fundo. Ele tentou sair, mas não pôde, e permaneceu lá se lamentando.
A chuva cessou, e a Tartaruga, sempre na vigia para oportunidades, veio ao buraco e Sigo a viu, esticando o pescoço dela até a beira do buraco. "Hei! Tartaruga! Oh! Duende calvo! Ei!" Ele chamava e chorava.
A Tartaruga veio e olhou em cima da extremidade do buraco para ver quem estava chamando. "O que você está fazendo aí?" Ela perguntou. "A inundação da chuva me trouxe para cá", disse Sigo.
O que você me dará se eu o arrancar?”A Tartaruga perguntou”.Eu serei seu escravo “, Sigo respondeu”.Muito bem “, disse a Tartaruga ao duende calvo”.
A Tartaruga desceu no buraco e tirou Sigo. Ela disse a ele: "eu vou fazer um tambor grande, e você vai ficar dentro dele. Quando eu bater o tambor você começa a cantar porque você canta bem”. Faremos isso em qualquer lugar aonde a chegarmos “. -” Eu entendi “, disse Sigo”.
Quando ela alcançou a cidade na qual ele viveu, a Tartaruga, foi para o rei e falou que batia um tambor e que ele cantava. O rei ordenou que a Tartaruga trouxesse o tambor para tocar na sua presença de forma que ele poderia ouvir se isto era verdade.
- "Muito bem", disse Tartaruga. – “Envie e chame toda a cidade à dança".
- "Muito bom", disse o rei, que sejam convidadas as pessoas para vir e dançar.
Quando todas as pessoas tinham chegado, o rei mandou chamar o duende calvo. A Tartaruga levou o tambor e entrou no meio da assembléia. Ela bateu o tambor com a vara, e o tambor soou, enquanto cantava: - “Sigo é o filho de Olu; (Há algum trocadilho talvez nisto. Olu quer dizer um aplaudidor, ou qualquer coisa para golpear, e ilu significa um tambor)
Ah! Deixe que seja salvo.
A mãe dele lhe deu uma ovelha, e lhe disse para ir e caçar;
Ah! Deixe que seja salvo.
O pai dele lhe deu um cavalo, e lhe disse para ir e caçar;
Ah! Deixe que seja salvo.
Escute o que eu digo. Ele foi para o abrigo do elefante;
Ah! Deixe que seja salvo.
Escute o que eu digo. Ele foi para a toca do búfalo;
Ah! Deixe que seja salvo.
A inundação causada pela chuva o levou a um buraco;
Ah! Deixe que seja salvo.
E assim ele se tornou o escravo da Tartaruga;
Ah! Deixe que seja salvo.
As pessoas estavam muito surpresas, e aplaudiram achando uma maravilha. O rei pediu para a Tartaruga bater o tambor novamente, e ouvir a canção novamente.
A Tartaruga bateu o tambor em uma segunda vez, e as pessoas clamaram em voz alta à maravilha. Então a Tartaruga voltou para casa.
Antes de acabar a noite, os amantes da casa para a qual Sigo pertenceu, vieram à Tartaruga e lhe pediram para vir e bater o tambor dela a uma festa que eles estavam a ponto de ter. O duende calvo disse: - "Muito bem”, e levou o tambor e foi lá.
Quando ele chegou, as esposas haviam preparado uma sopa de aveia e compraram um pouco de rum. Eles pediram para a Tartaruga bater o tambor dela. A Tartaruga bateu o tambor dela, e o tambor cantou novamente a mesma música.
Eles deram comida para a Tartaruga e ela comeu. Eles lhe deram rum para beber e ela bebeu e, ficando bêbada, dormiu.
Quando Tartaruga adormeceu eles levaram o tambor. Eles se foram e tiraram Sigo dali. Eles consertaram o tambor como estava antes, pois tiveram que abri-lo para tirar Sigo.
Quando ela despertou, levou o tambor e começou a bater. Um corvo coaxou no tambor. A Tartaruga bateu mais duro e mais rápido, e o corvo coaxou mais alto e mais alto. Ele chorou tão alto quanto ele pôde e disse: - "Por que, quando você estava comendo, você não deu algo de comer ao tambor? Por que, quando você estava bebendo, você não deu rum ao tambor?”.
A Tartaruga foi para casa e abriu o tambor e achou o corvo lá dentro.

VI. Meu alo é sobre uma mulher solteira chamada Buje, a esbelta.
Havia uma mulher solteira jovem chamada Buje, a esbelta, a quem todos os homens queriam. Os ricos a quiseram, mas ela recusou. Os chefes a quiseram, e ela recusou. O rei a quis, e ela ainda recusou.
A Tartaruga veio ao rei, e disse a ele: - "Ela, a quem todos vocês querem e não posso adquirir, eu adquirirei. Eu a terei!". E o rei disse: - "Se você tiver sucesso a tendo, eu dividirei meu palácio em dois e lhe darei a metade".
Um dia, Buje pegou uma panela e foi buscar água. A Tartaruga vendo isto levou a enxada dela, e clareou o caminho que conduzia até a fonte. Ela achou uma cobra na grama, e matou. Então ela pôs a cobra no meio do caminho.
Quando Buje já tinha enchido a panela, voltou. Ela viu a cobra no caminho, e convocou a Tartaruga dizendo: - "Hi! hi! Venha e mate esta cobra!".
A Tartaruga correu para cima com o alfanje dele na mão e golpeou a cobra, e feriu a própria perna. Ele clamou a Buje dizendo que a cobra o havia matado dizendo “- Eu estava cortando o arbusto, eu estava clareando o caminho para você e quando me chamou pedindo para eu matar a cobra, eu vim depressa. Buje, eu matei a cobra, mas eu me feri na perna. Oh, Buje! Me leve em sua parte de trás como uma criança. Me leve em sua parte de trás e me segure!”.
A Tartaruga chorava copiosamente, e afinal Buje, a esbelta, levou a Tartaruga e a pôs para cima na parte de trás dela. E então a Tartaruga deslizou as pernas dela em cima dos quadris dela, e violou Buje, a esbelta, por trás.
No dia seguinte, assim que clareou, a Tartaruga foi para o rei e disse: “- eu não lhe falei que eu teria Buje, a esbelta? Chame todas as pessoas da cidade para virem aqui se ajuntar daqui a cinco dias e você ouvirá o que eu tenho a dizer!".
Quando foi no quinto dia, o rei mandou chamar as pessoas e elas vieram. A Tartaruga disse: - “Todo o mundo quis Buje, a esbelta, e Buje recusou todo o mundo, mas eu a tive!".
O rei enviou um mensageiro, chamar Buje e quando ela veio o rei perguntou a ela: - “Nós ouvimos aquela Tartaruga dizer que é seu marido; é assim?”.
Buje estava envergonhada, e não pôde responder. Ela cobriu a cabeça dela com o pano, saiu correndo e colidiu lá fora com um arbusto e ela nunca mais foi vista.
(Há uma versão desta história, entre os ingleses e americanos que fazem de Buje uma mulher encantada por um homem deformado, ao invés de pela Tartaruga, que foi achada, eu acredito, na "África Central", um trabalho que eu não vi, mas que foi escrito por Sr. Bowen, Missionário americano, e publicou em Charleston, Estados Unidos de América em 1857, sobre isso. Todos os nativos estão de acordo que esta versão está incorreta, pois ele ouviu a história de um nativo que falava francês e causou uma confusão de pronúncia quando disse “tortu de le”, e errou por um conhecimento insuficiente de francês.
A polpa da fruta da árvore de Buje fica preta quando exposta ao ar, e é usada pelos nativos para manchar a pele para tatuar).